Mouvements religieux et spirituels

“Les sectes”, questions de vocabulaire

3 octobre 2014 par Jean-Francois Mayer

En ce mois qui marque le vingtième anniversaire de la découverte du premier “transit” de l’Ordre du Temple Solaire (OTS), avec son mélange de suicides et de meurtres, la presse s’y intéresse, rappelle l’événement et se demande si un tel drame pourrait se reproduire. Plusieurs articles et reportages offrent une information nuancée. Mais d’autres propos donnent le sentiment que la perception du sujet n’a que peu évolué depuis 1994, malgré l’essor important des recherches sur les mouvements religieux et parareligieux contemporains. Quelques réflexions critiques sur un problème de vocabulaire, précédées d’un rappel sur les motivations d’un chercheur, dont le regard ne s’oriente pas toujours vers les sujets qui intéressent prioritairement les médias.

Gourou séducteur: le stéréotype de "la secte" (© 2011 Creatista - Agence: iStockPhoto.com). — Gourou séducteur : le stéréotype de “la secte” (© 2011 Creatista — Agence : iStockPhoto.com).

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Un colloque universitaire au tournant d’une nouvelle étape des recherches sur la Scientologie

6 février 2014 par Jean-Francois Mayer

Ce fut en 1950 que l’Américain Lafayette Ron Hubbard (1911–1986) publia sous forme de livre la Dianétique, qui devint rapidement un succès de libraire, tout en s’attirant les critiques des professionnels de la santé mentale. À partir de la démarche dianétique émergea peu après la Scientologie, et dès la fin de l’année 1953 un premier usage de l’étiquette “Église de Scientologie”, suivie de la mise sur pied progressive d’une organisation de plus en plus structurée.

Parmi les groupes religieux, spirituels ou quasi-religieux apparus à l’époque contemporaine, l’Église de Scientologie est l’un des plus connus. Mais c’est aussi un mouvement auquel sont associées de nombreuses controverses, déjà avant le débat sur les “nouvelles sectes” qui a pris son essor dans les années 1970. C’est aussi un groupe qui échappe aux classifications habituelles des chercheurs explorant le champ religieux. Cela aurait pu valoir à la Scientologie une attention particulière de la part de ces chercheurs : il n’en est pourtant rien. Quelques publications universitaires ont cependant vu le jour ces dernières années et, sans doute pour la première fois, un colloque exclusivement consacré à la Scientologie s’est réuni les 24 et 25 janvier 2014 en Belgique.

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Quand le pape n’est plus à Rome : antipapes et sédévacantistes

19 mars 2013 par Jean-Francois Mayer

“Non habemus antipapam : le prochain usurpateur n’a pas encore été annoncé à Rome”, écrivait le pape Michel sur sa page Facebook le 13 mars 2013, à la veille de l’élection du successeur de Benoît XVI. Né en 1959, son nom civil est David Bawden. Il a été élu pape en 1990 par un conclave de cinq personnes (dont ses parents) et réside avec sa mère dans un paisible village du Kansas, devenu ainsi un improbable Vatican en exil : avec sa poignée de partisans, il estime en effet que tous les papes postérieurs à Pie XII étaient tombés dans l’hérésie. À l’instar du pape Michel, d’autres catholiques, à l’époque contemporaine, se disent convaincus que “Rome n’est plus dans Rome” et que l’occupant actuel du Vatican est illégitime. Certains en arrivent à suivre d’autres papes, tandis que d’autres considèrent le siège pontifical comme vacant. La chaîne La Télé m’a invité hier soir à en parler, mais nous n’avions que quatre minutes à disposition — difficile de proposer un tour d’horizon de la question en si peu de temps. En quelques paragraphes, essayons d’aller un peu plus loin.

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L’évolution des nouveaux mouvements religieux : réflexions à l’occasion du décès de Sun Myung Moon

5 septembre 2012 par Jean-Francois Mayer

Le Rév. Sun Myung Moon (1920–2012), fondateur de l’Église de l’unification, est décédé le 3 septembre (1h54 heure coréenne, donc encore le 2 septembre à l’heure européenne). Avec lui disparaît une figure peu commune de fondateur d’un mouvement religieux coréen, parvenu — contre toute attente — à s’implanter sur tous les continents et à convaincre par son message des hommes et des femmes du monde entier. Même si les estimations statistiques varient beaucoup, il y a probablement aujourd’hui, dans le monde, un peu plus de 500.000 fidèles qui se considèrent comme unificationnistes, selon George Chryssides, un chercheur britannique qui connaît bien le mouvement (The Telegraph, mis en ligne le 3 septembre 2012). En outre, l’Église de l’unification a développé des activités dans des champs très variés : économie, culture, médias, politique, dialogue interreligieux…

Vrais Parents: Sun Myung Moon et son épouse — Les “Vrais Parents”: c’est ainsi que les unificationnistes considèrent le Rév. Moon et son épouse. L’image est extraite d’une vidéo du mouvement.

J’aurai l’occasion, dans d’autres textes, de revenir sur la figure de Sun Myung Moon et sur le mouvement qui lui doit son existence. Mais le passage du Rév. Moon dans le monde spirituel est aussi l’occasion de réfléchir à l’évolution de la scène des nouveaux mouvements religieux au cours des quarante dernières années. Ces derniers jours, plusieurs chercheurs ont abordé ce sujet, notamment Eileen Barker dans un texte publié par CNN (3 septembre 2012). Des journalistes ont également été attentifs à cette dimension, comme Aude-May Cochand, qui m’a interrogé à ce propos dans le quotidien fribourgeois La Liberté (5 septembre 2012).

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Le mormonisme face à la culture religieuse et politique américaine

28 janvier 2012 par Jean-Francois Mayer

Le centre administratif de l'Eglise à Salt Lake City et le temple à l'arrière-plan. — Le centre administratif de l’Eglise de Jésus-Christ des saints des derniers jours à Salt Lake City, Utah ; à l’arrière-plan, le temple mormon (© Garry Bryant | Dreamstime.com).

Cette semaine, j’ai participé à l’enregistrement d’une émission hebdomadaire de la Télévision suisse romande, Faut pas croire, qui, autour de la candidature de Mitt Romney et de son écho dans les “primaires” du Parti républicain, traitera du facteur religieux dans les élections américaines et des réactions face à un candidat qui ne cache pas sa foi mormone – tout récemment encore, la divulgation de sa déclaration fiscale a mis en évidence sa générosité envers son Église.

L’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours compterait aujourd’hui quelque 14 millions de fidèles, selon ses statistiques officielles. 57% de ceux-ci vivent en dehors des États-Unis : en effet, depuis le milieu des années 1990, les mormons non américains sont devenus la majorité, ce qui témoigne aussi du dynamisme missionnaire du mouvement. Au 19ème siècle, les nouveaux convertis étaient encouragés à émigrer vers l’Amérique ; aujourd’hui, ils sont au contraire encouragés à construire l’Église dans leur pays. L’Utah reste cependant le cœur du mouvement, comme ont pu le constater tous ceux qui ont visité Salt Lake City ou d’autres localités de cet État : le grand centre administratif de l’Église et le temple mormon marquent le paysage. Il y existe une dynamique culture mormone, qui marque même des gens qui n’ont plus guère de pratique religieuse : comme me le faisait remarquer un jour un chercheur turc résidant à Salt Lake City, y être mormon est très différent de ce que signifie l’appartenance à cette Église dans d’autres parties du monde ; en Utah, cela n’est pas sans analogie avec l’appartenance à un groupe ethnique.

Pour les observateurs des phénomènes religieux, le mormonisme est un sujet passionnant : par son histoire, par sa créativité doctrinale, mais aussi par le complexe rapport qu’il entretient avec ses sources chrétiennes. Du point de vue des mormons eux-mêmes, leur Église est le rétablissement du christianisme dans sa forme la plus authentique. Les Églises chrétiennes historiques, en revanche, ne sont pas de cet avis. Or, il est intéressant de constater que la position du mormonisme par rapport aux modèles dominants du christianisme n’est pas figée : autant que l’évolution du mouvement lui-même, cela illustre probablement la force d’attraction, notamment dans un environnement tel que celui des États-Unis, d’un modèle chrétien. Et cela a des répercussions jusque sur le débat politique autour d’un candidat mormon, comme on le voit.

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